![\"Ecosofia:](\"https:\/\/antropocene.it\/wp-content\/uploads\/2017\/05\/Ecosofia.jpg\")
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L\u2019Ecologia Profonda, o Ecosofia, \u00e8 un movimento filosofico e di
pensiero, una visione del mondo a sfondo panteista che richiede un
profondo rispetto per tutti gli esseri senzienti (e quindi anche gli
ecosistemi) e per tutte le relazioni che li collegano fra loro e al
mondo cosiddetto \u201cinanimato\u201d. Non assegna alla nostra specie un valore
distaccato e particolare, ma la considera completamente parte della
Natura. Vede la Terra come l\u2019Organismo cui apparteniamo.<\/p>\n
Il fondatore del movimento in Occidente \u00e8 stato il filosofo norvegese
Arne Naess, che us\u00f2 il termine per la prima volta in un articolo del
1972 (The shallow and the deep).<\/p>\n
Sono caratteristiche dell\u2019Ecologia Profonda:
– Una visione sistemica del mondo, una filosofia non-dualista, il
riconoscimento della sacralit\u00e0 della Terra e del diritto ad una vita
degna per ogni essere senziente;
– La necessit\u00e0 di non spezzettare l\u2019universale, di considerare
l\u2019aspetto sistemico globale e di evitare di cadere nei dualismi tipo
mente-materia, Dio-il mondo, uomo natura e simili;
– L\u2019idea che l\u2019intero \u00e8 pi\u00f9 della somma delle sue parti. In una
visione olistica si pone l\u2019accento pi\u00f9 sulle relazioni che sui singoli
componenti.<\/p>\n
L\u2019ecologia \u00e8 il sentimento profondo che ci dice che tutto \u00e8 collegato,
che non possiamo danneggiare una parte senza danneggiare il tutto, che
facciamo parte di un unico Organismo (l\u2019Ecosistema, o la Terra)
insieme a tutti gli altri esseri viventi senzienti: il primo valore \u00e8
il benessere dell\u2019Ecosistema, da cui consegue anche quello dei
componenti, e quindi il nostro.<\/b>
Invece l\u2019ecologia come \u00e8 intesa dal pensiero generale, detta anche
ecologia di superficie, resta completamente antropocentrica e quindi
non modifica il sottofondo di pensiero della cultura occidentale:
richiede soltanto di diminuire il pi\u00f9 possibile gli inquinamenti e
salvare alcune aree intatte per il beneficio dell\u2019uomo. Considera la
Terra come la casa dell\u2019uomo: in sostanza, tutto pu\u00f2 andare avanti
come prima, con qualche accorgimento tecnico e qualche depuratore.<\/p>\n
Invece le prospettive proposte dall\u2019Ecologia Profonda sono un completo
mutamento di paradigma, che porti:
– al sentire consapevolmente la rete che collega qualunque essere o evento;
– all\u2019estinzione del desiderio per i beni materiali;
– all\u2019amore compassionevole verso tutti gli esseri senzienti.<\/p>\n
Per far questo \u00e8 necessario:
– diffondere le basi del nuovo paradigma e mettere in discussione
tante idee considerate \u201cevidenti\u201d solo perch\u00e9 respirate fin dalla
nascita (competizione, successo, desiderio continuo dei beni
materiali, posizione della nostra specie come staccata dalla Natura);
– parlare spesso con grande considerazione e rispetto degli altri
esseri senzienti e della sacralit\u00e0 della Terra;
– evidenziare che l\u2019idea fissa dello sviluppo non \u00e8 \u201cpropria della
natura umana\u201d, ma \u00e8 nata in una cultura in un determinato momento
della sua storia.<\/p>\n
Questo punto la collega al Movimento della Decrescita felice.<\/p>\n
Le idee dell\u2019Ecologia Profonda sono il presupposto filosofico per
comprendere il senso di quelle modifiche del pensiero generale che
sono in grado di portare, sul piano pratico, prima a una decrescita
economica e poi a una situazione stazionaria, quindi a salvare la
Terra dai gravissimi pericoli che sta correndo attualmente.<\/p>\n
Decrescita
Il mondo contemporaneo si basa sullo sviluppo economico, sistema
lineare con una sola variabile (il denaro), che \u00e8 un fenomeno
possibile soltanto in un breve transitorio, perch\u00e9 \u00e8 incompatibile con
la Biosfera, sistema complesso con un grande numero di variabili.
Nell\u2019Ecosistema possono esistere solo cicli chiusi, mentre il sistema
economico preleva e scarica qualcosa di fisso (risorse e rifiuti).
Inoltre, il sistema economico attuale pretende di crescere
all\u2019infinito in un pianeta finito. Il fatto che sia durato per due
secoli significa soltanto che la sua fine \u00e8 vicina, per il modo di
procedere dei fenomeni esponenziali.<\/p>\n
Il movimento attuale della decrescita resta troppo spesso su posizioni
antropocentriche. Non si occupa molto di questioni filosofiche, ma una
decrescita economica \u00e8 irrealizzabile se si mantiene un sottofondo
antropocentrico.<\/p>\n
Il Movimento per la Decrescita Felice cerca di rendere consapevoli
della necessit\u00e0 di:
– vivere meglio consumando meno;
– instaurare rapporti interpersonali fondati sul dono e la reciprocit\u00e0
anzich\u00e9 la competizione e la concorrenza;
– utilizzare e favorire la diffusione di tecnologie che riducono i
consumi energetici e la produzione di rifiuti;
– impegnarsi perch\u00e9 questi obiettivi siano perseguiti anche dalle
Amministrazioni pubbliche e dagli Organismi internazionali.<\/p>\n
Per raggiungere questi scopi \u00e8 necessario elaborare un paradigma
alternativo al sistema di valori fondato sull\u2019ossessione della
crescita economica illimitata: \u00e8 utile e fondamentale un sistema di
valori quale quello proposto dall\u2019Ecologia Profonda.<\/p>\n
La persistenza delle condizioni vitali del Pianeta richiede che non vi
sia alcuna crescita materiale permanente. Lo sviluppo economico
consiste nel sostituire al mondo naturale, ricco di specie e di
relazioni fra i viventi, un mondo completamente artificiale fatto di
inerti e di poche specie degenerate. Consiste quindi nel \u201crifare il
mondo\u201d , che \u00e8 il frutto di un processo di evoluzione durato quattro o
cinque miliardi di anni. E\u2019 chiaro che lo sviluppo economico
prolungato \u00e8 incompatibile con la Vita della Terra.<\/p>\n
Ecopsicologia
L\u2019ecopsicologia \u00e8 una disciplina molto giovane, soprattutto in Italia,
dove ha avuto inizio poco pi\u00f9 di un decennio fa. Nel mondo
anglosassone era cominciata prima, soprattutto per opera di Theodore
Roszak e Joanna Macy.
I fondamenti teorici della nuova disciplina e anche alcune
applicazioni pratiche per ottenere un risveglio di consapevolezza
ecologica nella psiche umana, si rifanno alla psicologia di Jung e al
pensiero dello psichiatra junghiano James Hillmann.
Ecologia e psicologia: queste due discipline, che hanno finora
lavorato una sull\u2019Ecosistema e l\u2019altra sugli aspetti mentali, hanno
molto da dirsi per collaborare al raggiungimento dell\u2019obiettivo di
garantire un futuro che possa evitare gravi eventi traumatici per la
Terra e quindi anche per la specie umana.
Nata dall’incontro tra la psicologia umanistica-transpersonale e
l’ecologia, l\u2019ecopsicologia permette di riconsiderare la propria
identit\u00e0 in termini pi\u00f9 vasti a partire dal dialogo con gli aspetti
pi\u00f9 profondi di s\u00e9 stessi e con il mondo naturale.
L’inconscio ecologico riconosce la stretta interconnessione
dell\u2019umanit\u00e0 con la Terra: il desiderio di impegno attivo nei
confronti dell\u2019ecosistema naturale sorge spontaneo, frutto del senso
di compartecipazione.<\/p>\n
<\/b>
La psicologia ha bisogno di riconoscere di non poter pi\u00f9 curare la
psiche umana senza collegare il malessere della mente con il degrado
dell\u2019ecosistema. L\u2019ecologia a sua volta deve riconoscere l\u2019importanza
di una salute partecipativa della mente per far cessare la
degradazione del Complesso Terrestre. Occorre risvegliare il nostro
inconscio ecologico, che richiama l\u2019inconscio collettivo di Jung,
occupandoci anche dei nostri equilibri interiori.
C\u2019\u00e8 spesso una mancanza di psicologia nell\u2019attuale strategia
ambientalista, che insiste con campagne improntate sulla
colpevolizzazione: cos\u00ec facendo si attivano meccanismi di difesa a
livello psichico che producono l\u2019effetto opposto perch\u00e9 sollevano pi\u00f9
ansia di quanta molte persone siano pronte a gestire.
E\u2019 necessario emancipare l\u2019ecologia da semplice branca della biologia
dalla quale \u00e8 nata a una scienza delle relazioni e dell\u2019insieme.
Secondo l\u2019approccio ecopsicologico, noi siamo la Terra, anzi siamo la
parte pi\u00f9 \u201ccosciente\u201d della Terra, non c\u2019\u00e8 alcuna stacco uomo-Natura:
quindi si tratta di una disciplina compatibile con l\u2019Ecologia
Profonda.<\/p>\n
<\/b>
Il nucleo della mente \u00e8 l\u2019inconscio ecologico. La repressione
dell\u2019inconscio ecologico \u00e8 la radice profonda della follia insita
nella societ\u00e0 industriale. Ritrovare l\u2019accesso verso l\u2019inconscio
ecologico vuol dire ritrovare la via verso la salute psicofisica
dell\u2019individuo, della societ\u00e0 e dell\u2019ecosistema.
Siamo parte integrante del mondo in cui viviamo tanto quanto i fiumi e
gli alberi, intessuti dello stesso intricato flusso di materia-energia
e mente.<\/p>\n
Filosofie native
L\u2019ecologia profonda – come filosofia di vita \u2013 non \u00e8 nata negli anni
Settanta dalle idee di Arne Naess o da qualche movimento di minoranza
di oggi: da tremila anni in India, e da tempi ancora pi\u00f9 lunghi in
tante culture animiste, idee ben diverse da quelle che hanno poi
foggiato la civilt\u00e0 occidentale avevano avuto modo di diffondersi
nella mente collettiva, come dimostrano questi pensieri, tratti da
antichi testi indiani: \u201cOgni anima va rispettata e per anima si
intende ogni ordine, ogni vitalit\u00e0 che la sostanza possa assumere: il
vento \u00e8 un\u2019anima che si imprime nell\u2019aria, il fiume un\u2019anima che
prende l\u2019acqua, la fiaccola un\u2019anima nel fuoco, tutto questo non si
deve turbare\u201d. In uno dei sutra si loda chi non reca male al vento
perch\u00e9 mostra di conoscere il dolore delle cose viventi e si aggiunge
che far danno alla terra \u00e8 come colpire e mutilare un vivente.<\/p>\n
Ancora dall\u2019India: I fiumi, o caro, scorrono gli orientali verso
oriente, gli occidentali verso occidente. Venuti dall\u2019Oceano celeste,
essi nell\u2019Oceano tornano e diventano una cosa sola con l\u2019Oceano. Come
l\u00e0 giunti non si rammentano di essere questo o quest\u2019altro fiume,
proprio cos\u00ec, o caro, i viventi, che sono usciti dall\u2019Essere, non
sanno di provenire dall\u2019Essere. Qualunque cosa siano qui sulla Terra –
uomo, tigre, leone, lupo, cinghiale, verme, farfalla – essi continuano
la loro esistenza come Tat. Qualunque sia questa essenza sottile,
tutto l\u2019Universo \u00e8 costituito di essa, essa \u00e8 la vera realt\u00e0, essa \u00e8
l\u2019Atman. Essa sei tu, o Svetaketu.
(Chandogya Upanishad, 10\u00b0 khanda)<\/p>\n
L\u2019ecologia profonda \u00e8 stata definita solo recentemente nell\u2019ambito
della cultura occidentale, ma in realt\u00e0 la sua concezione del mondo
era ben nota a tante culture animiste, soprattutto quelle native del
continente americano, e in molti aspetti delle culture orientali pi\u00f9
diffuse. Per rendersene conto, basta riportare alcune citazioni di
testi o insegnamenti provenienti da alcune di queste culture.
Quindi si tratta di riscoperte o perlomeno di prese di coscienza gi\u00e0
presenti da molte parti dell\u2019umanit\u00e0 da decine di migliaia di anni. In
tante culture native non c\u2019\u00e8 quel distacco \u201cmetafisico\u201d fra uomo e
Natura proprio dell\u2019occidente. Quindi la percezione delle visioni del
mondo delle culture native costituisce un valido aiuto per comprendere
e fare proprie le visioni e gli atteggiamenti dell\u2019ecologia profonda.
I legami sono stretti ed evidenti.<\/p>\n
Dai nativi del Nord-America:
Una persona non dovrebbe mai lasciare tracce cos\u00ec profonde che il
vento non le possa\u00a0cancellare. (insegnamento dell\u2019etn\u00eca Piedineri)
Sai che gli alberi parlano? Si, parlano l\u2019uno con l\u2019altro e parlano a
te, se li stai ad ascoltare. Ma gli uomini bianchi non ascoltano. Non
hanno mai pensato che valga la pena di\u00a0ascoltare noi indiani, e temo che non ascolteranno nemmeno le altre\u00a0voci della Natura. Io stesso ho imparato molto dagli alberi: talvolta\u00a0qualcosa sul tempo, talvolta qualcosa sugli
animali, talvolta qualcosa sul Grande Spirito. Tatanga Mani (da:
Recheis-Bydlinski, Sai che gli alberi parlano? Il Punto d\u2019Incontro,
1994)<\/b>
E\u2019 la storia di tutta la vita che \u00e8 santa e buona da raccontare e di
noi che la condividiamo con i quadrupedi e gli alati dell\u2019aria e tutte
le cose verdi: perch\u00e9 sono tutti figli di una stessa madre e il loro
padre \u00e8 un unico Spirito. Forse che il cielo non \u00e8 un padre e la Terra
una madre e non sono tutti gli esseri viventi con piedi, con ali e con
radici i loro figli? (Alce Nero, dal libro Alce Nero parla di John
Neihardt, Bompiani, 1982)<\/p>\n
Conclusioni
Dati gli stretti legami fra i movimenti citati, \u00e8 opportuna una
diffusione parallela delle idee portate avanti da ciascuno di essi, in
quanto costituiscono forme complementari necessarie e interdipendenti,
che si completano sia sul piano delle idee di fondo sia sul piano del
comportamento pratico e dell\u2019atteggiamento verso il mondo naturale e
quindi verso tutti gli esseri senzienti.<\/p>\n
Guido Dalla Casa – Fautore dell’Ecologia Profonda<\/b><\/p>\n
![\"Guido](\"https:\/\/www.eirenefest.it\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/guido-dalla-casa.jpg\")
<\/p>\n
Articolo tratto da “Riciclaggio della Memoria” della Rete Bioregionale Italiana<\/p>\n
![\"Riciclaggio](\"https:\/\/www.lacitta.eu\/images\/M10\/4-11-RICICLAGGIO-DELLA-MEMORIA-PAOLO-DARPINI-Edizioni-Tracce.jpg\")
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